Pratique sociale et « champs de forces »
La domination comme pratique sociale (Herrschaft als soziale Praxis) : cette formule renvoie à un « champ de forces » (Thompson, 1978, p. 151) dans lequel des acteurs sont en relation ou engagent des relations par diverses interactions, y compris quand ils tentent de s’éviter ou de s’ignorer. Ce « champ » n’est pas une donnée statique ; son étendue et ses contours évoluent à mesure que les acteurs agissent ou restent inactifs. En même temps, ces acteurs ne sont pas des sujets autonomes qui entrent de l’extérieur dans ce champ. Leurs capacités à réaliser ou refuser des incitations ou des exigences inacceptables se développent dans l’interaction avec d’autres, qui agissent à leur tour à l’intérieur de ce champ. Voici un exemple concret : le bureaucrate d’un guichet d’une administration publique sous l’Empire allemand peut à la fois parler rudement à ses requérants et ramper devant son chef de service. Mais, parallèlement, il pouvait être membre d’une organisation social-démocrate : pour les uns, c’est un « ennemi de l’Empire », pour les autres, un défenseur obtus d’une « discipline révolutionnaire ».
La figure du « #champ_de_forces », dans lequel un pouvoir (Macht) est imposé, une #domination est justifiée ou mise en cause, évite une représentation polarisée et trop simple de ce type de relations. En face des dominants il y a en effet des dominés les dominants se constituent en définissant les dominés et en disposant d’eux. Néanmoins, les dominants peuvent être pris dans des relations de dépendance. Et les dominés, de leur côté, ne sont pas seulement les destinataires passifs des mouvements des dominants. Ce qui saute aux yeux, ce sont surtout les inégalités et les contradictions entre dominants ainsi qu’entre dominés.
Les colons blancs dans des colonies européennes peuvent ici servir d’exemple : d’un côté, ils appartenaient à la race et à la classe « dominantes » (herrschend) ; ils étaient donc des supérieurs hiérarchiques et se sentaient supérieurs. En même temps, ils étaient ou ils devenaient dépendants des pouvoirs locaux mais aussi des gouvernements centraux ou coloniaux ou bien de leurs bureaucraties. Les Zoulous de l’Afrique du Sud nous fournissent un autre exemple, complémentaire du premier, qui montre les significations multiples que peut prendre le fait d’être dominé. Ces dépositaires traditionnels de la puissance (herkömmlich Mächtigen) se préservaient et s’assuraient une position dominante face à d’autres peuples noirs. Ce faisant, ils étaient intégrés à l’administration de la puissance coloniale anglaise de laquelle ils parvenaient à conserver une quantité importante de formes « propres » de formalisation et de règlement des conflits. Coopération en même temps que différence et confrontation : dans le cas esquissé, la domination s’éprouve moins dans la résistance ouverte que dans l’acceptation, l’évitement et l’exploitation.
La contrainte n’exclut pas des moments de consentement la stabilité intègre des débuts de transformation (et vice versa). On voit ainsi les significations multiples (Mehrdeutigkeiten) [9] menées par les personnes concernées. Au-delà des contraintes, et du caractère vexatoire et indigne du « pouvoir de commandement » (Befehlsgewalt) (Weber), la violence qui est créée sur les marchés par les incitations d’une « puissance monopolistique », si elle se distingue clairement du pouvoir de commandement, ne devient, elle aussi, « réalité » que par les formes par lesquelles les destinataires la comprennent, et la transforment en pratiques. Avec des marques d’attention ou d’indifférence aussi inévitables qu’indispensables, les « subordonnés » (Dienstpflichtigen), les « policés » (Polizierten) ou les « salariés » (Arbeitnehmer) s’approprient comme des cadres d’action (handlungsanforderungen) les directives données ; qu’il s’agisse de celles délivrées par des inspecteurs sur les horaires du travail, des lois sur l’inaliénabilité de la propriété d’un tiers, des ordonnances de la police contre les batailles de boules de neige ou de la réglementation sur les cadences au travail. Les ordres n’ont de conséquences que lorsqu’ils sont suivis. Ce n’est que lorsque ces ordres sont interprétés convenablement qu’ils peuvent s’adapter aux exigences et contraintes que les réalités locales imposent. Ceci est également vrai pour les destinataires de ces directives. Suivre mécaniquement un ordre (ou une interdiction) est en effet impossible. Seule l’interprétation voire la transformation de l’ordre permettent de s’en sortir sur le lieu de travail et sauvent l’honneur auprès des collèges et voisins. Dans la Prusse wilhelmienne, par exemple, beaucoup étaient conscients qu’il fallait « ignorer » la puissance étatique d’un policier. À l’usine, l’expérience des « taquineries » brutales amenait les travailleurs à ne pas risquer l’estime des collègues sur un simple moment d’inadvertance. Dans les situations extrêmes de l’extermination physique, en tout cas dans les « institutions totales », de telles opportunités ou bien de telles nécessités étaient réduites au minimum. Et même le plus grand « contre-pouvoir » (Gegenmacht), celui qui pouvait consister à « se-laisser-tuer » (Popitz 1986 : 86) ostensiblement, était en définitive miné par la machinerie de la mise à mort sous le national-socialisme.
Les appropriations des manifestations de la domination s’orientent aussi toujours par rapport à des symboles qu’elles contribuent en retour à former. L’image et le lieu commun du « thaumaturge » (Bloch, 1983) dans la France et l’Angleterre à la fin du moyen âge et au début des temps modernes étaient interprétés, notamment par les dominés (Schramm, 1981), comme un signe et un renforcement de la domination du roi. Il faudrait examiner comment ces images ont marqué, jusqu’à l’époque contemporaine, les attentes et les revendications de ces mêmes dominés et plus généralement la domination. Ainsi, les sociaux-démocrates ont façonné autour de 1900 les utopies de l’État révolutionnaire à partir des images de l’État militaire et policier qu’ils critiquaient et qu’ils attaquaient en même temps (Köhler, 1891 ; Stephan, 1977, p. 123 et suiv., p. 161 et suiv.). Les symboles du quasi-absolutisme germano-prussien produisaient des effets jusqu’au sein de l’étiquette militaire, si bien que la « marche des masses » (Massentritt) emmenée par les sociaux-démocrates pendant les manifestations s’opposait explicitement à la « marche au pas » militaire (Marschtritt) (Warneken, 1986). Pour autant, la marche pendant les manifestations continuait fatalement à ressembler à la marche militaire. Autre exemple : les « images » présentes dans les têtes et à partir desquelles on mesurait l’accomplissement idéal du travail industriel montraient des métallurgistes expérimentés et sûrs d’eux (Lüdtke, 1989 et 1991). Or c’est aussi depuis une telle représentation de la masculinité que se sont formés, pendant le fascisme allemand, les processus d’exclusion de celles et ceux tenus pour « étrangers à la communauté » (Gemeinschaftsfremde) (Peukert, 1982, p. 219 et suiv., p. 246 et suiv.).
L’importance des socialisations culturelles pour l’analyse de la domination dans les « sociétés bourgeoises » a été analysée par Antonio Gramsci. « L’hégémonie » d’une classe repose selon lui sur la direction (« direzione ») des comportements et des interprétations imposés dans une société. Gramsci, bien sûr, donne beaucoup de poids à l’impulsion initiale de l’endoctrinement explicite ; dans ses textes majeurs, les formes calculées de production de la culture prédominent (Gramsci, 1977, p. 1638 et suiv. et p. 2010 et suiv. ; Anderson, 1976). Point décisif : la violence directe n’est qu’une exception, le dernier recours. Elle apparaît ainsi très peu comme une force systématiquement dotée d’effet dans ce qu’on peut appeler les ensembles d’assujettissement.
De plus, l’interprétation des symboles est toujours liée aux situations, tout en les dépassant. Leur étonnant pouvoir d’attraction et la force d’influence (Wirkungsmacht) qui leur est liée résident dans le fait que ces symboles autorisent simultanément des lectures en apparence contraires et même qu’ils suscitent et affûtent ces lectures. Les symboles reposent sur et renvoient à des significations multiples. Ainsi, toutes sortes d’espoirs, mais aussi de peurs, deviennent concrets, c’est-à-dire réels, à travers et dans les pratiques symboliques, en tout cas l’espace d’un instant. Victor Turner a souligné que les symboles relient un « pôle normatif » à un « pôle émotionnel » (Turner, 1973, p. 27 et suiv. et p. 48 ; Turner, 1977 ; Firth, 1973) . Ce dernier serait en particulier défini par ses qualités « sensorielles ». Il parle directement aux sens à partir des bruits, des images et des odeurs, par exemple. Que l’on songe aux icônes ou aux mises en scène du prince (Herrscher), aux parades de ses troupes mais aussi aux « défilés » démonstratifs de ses opposants. Le souverain comme ses opposants faisaient toujours appel, et même parfois prioritairement, à l’ouïe et à la vue. Des symboles majestueux participent ainsi à la représentation d’un sujet « loyal » que l’on retrouve dans la figure du « citoyen » ; quant aux images rebelles ou oppositionnelles, elles montraient le héros combattant ou patriotique de la révolution auquel rêvaient les « camarades » (Agulhon, 1979 ; Lüsebrink, Reinhardt, 1990 ; Hardtwig, 1990).
On se rappelle ou on oublie l’#assujettissement de diverses manières en particulier l’assujettissement conquis par la violence de la domination (Herrschaftsgewalt) ou la menace d’y recourir. Ici aussi chacun et chacune fait ses propres expériences et utilise des symboles spécifiques. L’interprétation, le langage non verbal et le langage verbal participent à la perception de ces symboles sans pour autant se confondre avec les perceptions elles-mêmes. La domination désigne en outre une pratique sociale qui inclut de manière particulièrement palpable des réalités qui ne se réduisent pas au langage : Heinrich Popitz a souligné que le « pouvoir de blesser » ne peut être distingué du « pouvoir de tuer » (Popitz, 1986, p. 69 et suiv.). La domination ne peut donc être détachée de l’expérience de douleurs et de souffrances physiques, de l’angoisse de la mort et du deuil des morts. L’expérience et l’action sont plus qu’un texte. Elles comprennent singulièrement des expériences sensibles que les mots ne peuvent tout à fait exprimer .
C’est seulement au moment précis où elles se lient les unes aux autres qu’émerge l’appropriation (Aneignung). Dans ces liaisons par appropriation se développent ces potentialités qui seules rendent des dynamiques historiques possibles. Plus concrètement, même s’il est important de rappeler l’importance de la signification prise par toute imposition par la violence, la question reste entière de savoir si, au-delà des configurations bi-polaires, il n’existe pas aussi des simultanéités ambigües : docilité et insubordination, accord ou acceptation et distance. Cette perspective permet de voir de drôles « d’enchevêtrements ». Elle rend réels au quotidien les peines et efforts de la multitude (die Vielen)
