*P.M. Pourquoi avons-nous encore le capitalisme ?* (2020) suite du post précédent

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  • P.M. Pourquoi avons-nous encore le capitalisme ? (2020) - Partie 4

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    Le système final

    Si des centaines de milliers de manifestants réclament aujourd’hui un changement de système, il faudrait alors se demander : quel système veulent-ils « après » ? C’est rapide à dire : Commons, bien sûr. Cependant, les biens communs ne sont qu’un principe abstrait et sont très divers dans leurs formes. Ils n’en font pas non plus un système uniforme, mais toute une gamme de moyens de gagner sa vie. Le capitalisme était le dernier système homogène où tout était traité dans le même panier, à savoir la valeur.
    L’ancienne formule : 1 emploi - 1 revenu - 1 foyer familial, ou travail - salaire - consommation, n’a jamais été appliquée à la plupart des gens et est en train de se dissoudre même dans les vieux pays industrialisés. L’emploi précaire, l’économie des petits boulots, les emplois multiples, les emplois saisonniers, les entreprises individuelles et les postes à temps partiel sont de plus en plus répandus. L’emploi formel à temps plein est tout simplement devenu trop coûteux et trop rigide pour les entreprises. Le vieux système fordiste est en train de disparaître – il ne reviendra pas dans une économie des biens communs. Mais il est possible d’établir ou, pour la plupart des gens, d’atteindre pour la première fois une sécurité de subsistance dans le cadre d’une coopération territorialement graduelle.

    Selon le domaine d’activité, il y aura d’autres formes d’organisation. Une division approximative en trois parties s’impose : la subsistance dans le secteur des ménages, y compris l’agriculture, les services publics depuis les écoles jusqu’aux industries, diverses entreprises coopératives et individuelles. La subsistance doit assurer la vie quotidienne, les services publics doivent fournir tout le reste nécessaire, le troisième domaine fournit le plaisir d’avoir et, outre le respect général de la loi, n’a pas besoin d’être réglementé, simplement parce qu’il est trop diversifié : Ni l’un ni l’autre les salons et les confiseries ont besoin d’une certaine forme de planification sociale.

    En ce qui concerne les formes d’organisation, les quartiers ou Glomo 1 se définissent comme une forme sociale ou une institution de subsistance. Ils fonctionnent en interne de manière démocratique. Les tâches peuvent être réparties de différentes manières : comme tâches ménagères avec ou sans puces de contrôle (ou avec un algorithme sur l’ordinateur personnel), comme un mélange de travail rémunéré et d’obligations impayées. La création de monnaies alternatives dans ce domaine n’est pas une bonne idée car elle détruirait une répartition équitable des tâches : des quantités d’heures s’échangeraient et entraîneraient des déséquilibres entre membres efficaces et moins efficaces. Certaines tâches difficiles à attribuer car nécessitant des compétences particulières sont mieux rémunérées dans la monnaie démocratique du territoire, par ailleurs convertible.

    Les services publics seront en grande partie fournis par le biais de missions rémunérées, afin de permettre un certain degré de flexibilité et de perméabilité entre les différentes entreprises. Dans la zone Glomo 2, cependant, il peut certainement y avoir du travail non rémunéré (par exemple aider aux tâches dans les écoles, s’occuper des jardins ou des parcs, aider aux travaux d’entretien). Des devises locales sont également possibles ici, qui sont valables dans Glomo 2 et permettent un certain montant d’échange. Ils peuvent également faciliter la planification et le contrôle.

    Le troisième domaine dépend largement d’un moyen d’échange reconnu, mais il ne s’agira pas d’une dépendance existentielle. De plus, cette zone sera la plus petite, la jambe libre, pour ainsi dire.

    Cela signifiera différentes formes de travail pour chaque personne : travaux ménagers non rémunérés (prolongés) dans la zone 1, mais en retour une grande sécurité des moyens de subsistance ; mises payantes alternativement dans la gamme Glomo 2 ou Glomo 3 ; travail rémunéré dans les services publics (considérablement élargis) ; travail rémunéré ou non dans le troisième domaine. Ces formes de travail peuvent varier selon la phase de la vie, la saison, les préférences et la formation.

    Essentiellement, nous devenons tous des employés du gouvernement à temps partiel avec d’autres responsabilités rémunérées et non rémunérées. Ce qui sera dit tout de suite Il faut que le vieil État se soit transformé en une sphère de biens communs. Cependant, l’État HOBBES, l’État qui détient le monopole ultime de la violence, fait toujours partie de ce domaine. Aujourd’hui, HOBBES recevrait probablement le prix Nobel de la paix.

    Les revenus monétaires n’auront plus la même importance qu’aujourd’hui et pourraient donc diminuer. Tout ce dont nous avons réellement besoin, c’est d’argent de poche convertible à l’échelle mondiale. Nous devenons donc tous des rétrogradeurs, mais pas toujours. Par exemple, cela n’aurait aucun sens qu’un chirurgien du cerveau formé à grands frais grâce aux fonds publics consacre son temps principalement à désherber, à cuisiner ou à nettoyer. Dans de tels cas, les travaux ménagers non effectués peuvent être compensés par de l’argent (car le chirurgien doit aussi manger). Il est cependant tout à fait concevable que, par exemple, les opérations sur des bases terrestres soient valorisées comme une compensation par de tels spécialistes.²⁹

    Une économie des communs ne sera pas structurée selon les industries et les entreprises, mais plutôt selon les territoires et les fonctions. Par conséquent, un tableau peut être créé qui distribue les trois zones selon Glomo 1 à Glomo 5. Le principe est : le plus local possible, le plus fonctionnel selon les besoins. Lorsque la planification est nécessaire, elle peut être conçue démocratiquement selon le principe de subsidiarité. La demande et l’offre ne jouent plus un rôle dans la production, seulement la demande et les conditions écologiques et sociales. Par exemple, un Glomo 1 discute du plan de culture agricole puis le coordonne de manière itérative avec les ressources disponibles. Les algorithmes nécessaires au support ne sont plus un gros problème aujourd’hui.

    29.Je n’utilise pas le terme justice car il peut facilement être déformé en une équité visqueuse ou même en une égalité des chances individualisée. Je préfère l’égalité définie en watts, mètres carrés, kilos, heures, kilomètres, pouvoir de vote, etc.

    Un égalitarisme dégoûtant ?

    Eh bien : nous avons cinq modules globaux et leur définition fonctionnelle qui couvre tout. N’est-ce pas brutalement simpliste ? N’y a-t-il pas des tailles différentes, des idées différentes sur la démocratie, des modèles variés, des manières différentes de vivre ensemble ? Et surtout : des cultures différentes ?

    Non. Bien sûr, c’est excitant et dramatique lorsqu’un tout-terrain climatisé fonce devant des gens qui pataugent pieds nus dans la boue. Bien sûr, la vie est plus excitante lorsque des bandes armées terrorisent le quartier. En revanche, c’est ennuyeux lorsque le groupe de yoga danois se réunit au centre communautaire. Une proposition ne génère pas en soi de diversité ou d’enthousiasme, elle constitue simplement une plate-forme raisonnable pour une vie normale. Mais c’est en même temps la condition préalable à des formes de diversité plus souples. pauvre/riche, impuissant/puissant, impérial/exploité. On peut alors encore discuter de HEGEL contre SCHOPENHAUER, ACDC contre MOZART, élégant contre décontracté, Bordeaux ou Chianti, Bauhaus ou Heimatstil, baguettes ou couteau et fourchette, Noël ou Ramadan. Tout comme la « culture », la diversité n’est souvent qu’un terme de couverture pour réprimer le désir général d’une existence sûre et heureuse pour chacun. Nous voulons des territoires ennuyeux pour tout le monde. Les autres sont passionnants, nous sommes ennuyeux mais utiles. Les données montrent que les gens sont plus heureux dans les pays ennuyeux et que les grands mouvements migratoires, par exemple du Danemark désolé vers le Congo dramatique, ne sont pas vraiment observés.

    Évidemment, défendre les inégalités par le pluralisme ou la diversité (la diversité n’est pas une vertu en soi) est cynique. Cela s’applique également aux relativistes pour qui la démocratie n’est qu’un phénomène occidental, alors que d’autres régions, comme par exemple B. La Russie ou la Chine ont besoin d’une « main forte ». Le soulèvement de Hong Kong montre que le peuple chinois n’est pas génétiquement autoritaire et souhaite autant que nous la démocratie.

    Les modules proposés ne sont pas des constructions isolées, mais correspondent plutôt à une variété d’unités existantes qui nécessitent simplement d’être réajustées. Bien que clairement définis, ils ont un large éventail de mises en œuvre et peuvent être adaptés à des situations spécifiques partout. Bien qu’elle semble radicale, la proposition Glomo est en réalité réformiste, incroyablement réalisable, pour ainsi dire. Les deux innovations les plus importantes sont les quartiers Glomo 1 et les territoires Glomo 4, ce sont donc aussi les plus difficiles à mettre en œuvre. En revanche, les services municipaux (Glomo 2) et les régions urbaines (Glomo 3) existent déjà de diverses manières. Former. Souvent, elles ont simplement émergé des frontières administratives historiques existantes pour répondre à des nécessités infrastructurelles – en tant qu’associations spécialisées de communes ou, en Suisse, de cantons. Il suffit de les réécrire, de les renforcer, de les condenser et de les centraliser.

    La provincialisation des nations (BRUNO LATOUR) se heurte à de grandes traditions historiques. Mais l’histoire n’est pas une excuse, elle est là pour être répétée encore et encore.

    Nous avons donc besoin d’une proposition qui ne soit pas seulement composée d’adjectifs et d’appels aux partis et aux gouvernements, mais qui définisse plutôt exactement à quoi elle devrait ressembler. Si nous ne sommes pas d’accord sur une proposition, tout restera tel quel. La « péréquation », c’est l’égalité rendue concrète. On pourrait aussi dire de manière un peu plus pathétique : justice.³⁰ Et c’est ce que nous voulons.

    30.Une fois, j’ai trié des pommes de terre dans un champ avec un médecin-chef. Était amusant.

    « Our home is our castle »

    En ce qui concerne les résistances et les obstacles « culturels », ils sont aussi connus que triviaux. Les Français sont trop individualistes, les Grecs trop familiaux, les Américains sont attachés à l’accession à la propriété, les Britanniques disent : « Ma maison est mon château », les Allemands veulent construire des maisons partout, les Européens de l’Est détestent tout ce qui sent la coopération. , coopératives et propriété commune parce qu’ils sont étiquetés comme des enfants de l’époque du capitalisme dirigé, les Turcs sont très nationalistes, dommage ! Pitié ! etc. Cependant, il existe suffisamment de contre-exemples dans tous ces pays. 800 millions de personnes dans le monde sont déjà membres de toutes sortes de coopératives.

    Se débarrasser des résistances particulières est la tâche de tous ceux qui veulent réaliser une proposition universelle. C’est trivial : Rien n’est facile. Nous le savions déjà. Il ne s’agit pas de trouver les raisons pour lesquelles quelque chose ne fonctionne pas, mais d’abord de définir des objectifs, puis d’éliminer les obstacles sur le chemin. Dans ce contexte, le « récit de vie » doit changer. Aujourd’hui, le logement est essentiellement un mouvement de réfugiés. Après avoir été aliénés au travail, nous avons besoin d’un espace de résonance où nous pouvons à nouveau être nous-mêmes, entourés de nos proches et des choses. Habiter, meubler, jardiner sont des actions de substitution dans un monde hostile qu’on ne peut ou ne veut changer. Les dommages psychologiques et mentaux doivent être réparés et compensés afin qu’une nouvelle journée de travail soit possible. Le logement sert à reproduire la force de travail. Alors que dans le passé cela signifiait essentiellement une reproduction physiologique – manger, dormir, produire des enfants – les formes de travail (ou formes de conneries) d’aujourd’hui nécessitent de plus en plus de formes de reproduction psychologiques et cognitives. Nous avons besoin d’autres expériences plus significatives le week-end et surtout pendant les vacances, d’une simulation de la « vraie vie » dans les clubs, les villages rustiques, les plages isolées. « Sense » est aussi un produit de consommation. Les établissements de maisons unifamiliales simulent des modes de vie et des communautés de village et autosuffisants. Malheureusement, cela devient de moins en moins efficace aujourd’hui, d’une part parce que le stress au travail est devenu encore plus grand, et d’autre part parce que les réfugiés se dérangent les uns les autres dans leur isolement : si tout le monde fait la même chose, alors c’est une forme de consommation de masse, quoi qu’il arrive. Les plans et les modèles tout-terrain sont personnalisés. Les maisons se gênent les unes les autres. Entre burn-out et smog des grillades, la reproduction n’est plus réussie. Les drames familiaux s’accumulent. Ecologiquement, c’est de toute façon une catastrophe.

    Glomo 1, véritables palais prolétariens, offrent une issue à la fois pragmatique et systémique à cette situation difficile. De nouveaux types de coopératives, comme Kalkbreite ou plus que vivre à Zurich, offrent davantage de rencontres réelles, d’expériences partagées et plus de confort pour chacun. De plus, y vivre est moins cher, et pas seulement en raison du coût inférieur à celui des loyers du marché.³¹ Le « récit de vie » peut être promu en propageant, illustrant et racontant des histoires sur la nouvelle vie de palais. Ce que les vieux bourgeois appréciaient tant dans leurs grands hôtels (Palace, Excelsior, Eden, Bellevue...) et ce que les néo-prolétaires déportés en masse apprécient dans les stations balnéaires du sud de la Turquie ou de la Thaïlande peuvent faire partie de la nouvelle vie quotidienne. Nous pourrions avoir une belle maison, profiter de plus de luxe tout en respectant les limites écologiques et en travaillant moins. Les Glomo 1 Rolls-Royce, Chevrolet ou Maibach deviennent les symboles de ce nouveau récit : une voiture de luxe partagée coûte moins cher que 200 Dacias moisies, et elle a plus de style lorsqu’elle se rend aux noces d’or ou que la belle-mère vient chercher chez elle. la gare. Les objets solides partagés sont écologiques, les montres s’achètent pour les petits-enfants, la garde-robe du microcentre est inépuisable, on peut s’offrir des meubles en bois massif faits à la main. Nous pourrions vivre comme des princes si nous nous ressaisissions. Ou tout simplement comme les hipsters, les LOHA ou les néo-hippies. Nous sommes ouverts aux suggestions. Il n’est pas nécessaire que ce soit la Belle Epoque. C’est ce récit qui est subversif, et non les modèles d’offre du minimum existentiel. C’est plus social que les logements sociaux.³² Il s’agit donc de convaincre les néo-prolétaires qu’ils devraient vivre dans des palais.³³

    31.Voir gérer ensemble. Redémarrer la Suisse 2019.
    32. Les discours dépassés conduisent souvent à ce que les logements sociaux construits dans certaines coopératives soient plus grands et plus luxueux que ceux des membres des coopératives normalement rémunérateurs, qui ont depuis longtemps d’autres priorités.
    33. Les sociaux-démocrates plus âgés se souviennent peut-être encore de l’article de leur camarade de parti KARL BÜRKLI dans la loi populaire du 18 juillet 1898, qui proposait des palais sociaux, populaires, prolétaires ou de consommation sur le modèle des palais bourgeois : « Il en existe des centaines les palais bourgeois en Suisse, nos hôtels pour étrangers sont mondialement connus et exemplaires par le confort qu’ils offrent aux étrangers ; Mais dans un hôtel comme celui-ci, aussi grand soit-il, avec des chambres et des chambres pour des centaines d’étrangers, vous ne trouverez qu’une cuisine, qu’une cave, qu’un restaurant, où chacun peut commander à la carte ou à table. On peut dîner dans une hotte, exactement comme dans le palais du prolétaire, en plus raffiné, mais aussi plus cher.

    Des palais pour 10 milliards de personnes

    Cela peut paraître cynique de demander aux prolétaires du monde entier de vivre dans des palais. Cela ne fonctionnerait pas non plus dès le début. Bien entendu, la mise en place d’un bien commun mondial implique un gigantesque transfert de ressources des régions impériales vers les régions exploitées afin qu’elles puissent construire leurs glomos. Il s’agit de milliers de milliards de dollars, et non de maigres milliards. Et il ne suffira pas de taxer quelques milliardaires. Il peut paraître naïf de simplement proposer un plan de financement de la restructuration mondiale. Puisqu’il n’y a actuellement aucun acteur approprié en vue (ou est-ce que nous ne les voyons tout simplement pas ?), cet exercice semble superflu. Il ne peut donc s’agir que de principe (justice climatique mondiale) et de quelques dimensions. Alors que les pays industrialisés du nord disposent de quelques infrastructures hypertrophiées, celles-ci manquent au sud planétaire : hôpitaux, écoles, transports publics, systèmes de communication, énergie, eau, équipements mécaniques. Un détournement correspondant et temporaire des investissements sera donc nécessaire.³⁴ Si nous utilisons 5 millions de dollars chacun pour les 16 000 000 de quartiers (Glomo 1), alors un montant d’investissement de 80 000 milliards de dollars sera nécessaire (le PIB mondial actuel : 77 000 milliards). Ce serait irréaliste. Le nombre de 5 millions est arbitraire, mais quelque peu plausible. Au nord, 5 millions de dollars, ce n’est pas beaucoup et suffisent à peine pour transformer un quartier et son territoire (microcentre, etc.).

    Dans les pays du Sud, on peut réaliser dix fois plus avec 5 millions de dollars, ce qui est juste et nécessaire. Le fait que nous, les soi-disant 99 %, ne possédons que la moitié de la richesse mondiale semble scandaleux, mais cela peut aussi être considéré comme positif : nous possédons 50 % des actifs, et il est temps pour nous de faire quelque chose de raisonnable avec il. Certains d’entre nous (99 %) reçoivent un salaire décent et pourraient se permettre de contribuer au relooking de Glomo. D’autant plus que cela réduirait également leur coût de la vie. Puisque la restructuration des quartiers des pays riches peut facilement être financée par les fonds d’investissement normaux, nous n’avons besoin que de financements supplémentaires (ou des ressources ainsi obtenues) pour les 30 % les plus pauvres, soit 2,5 milliards de personnes, soit 27 000 milliards de dollars. Réparti sur vingt ans, cela représenterait 1 350 milliards par an, ce qui est faisable. Ce n’est pas que les masses laborieuses vivent au bord de la misère et n’ont pas l’argent nécessaire pour réaliser leurs propres investissements collectifs. L’exemple des coopératives montre que même de petites contributions constituent un levier suffisant pour construire Glomo 1.³⁵ Il existe des exemples similaires dans le monde entier. Au lieu d’investir dans des maisons de campagne idiotes, des grosses voitures et des déchets de consommation, les gens ayant des revenus normaux peuvent aussi se libérer des chaînes du mode de vie impérial (la cage du consommateur, comme l’appelle TIM JACKSON). Ainsi, si nous le souhaitons, nous pouvons financer nous-mêmes la conversion sans avoir à exproprier des milliardaires. Sortez une fois de moins, sautez un iPhone et la planète est sauvée. Nous avons aussi suffisamment de temps pour nous rencontrer et nous organiser : il suffit de passer quelques soirées sans regarder des séries télévisées ni jouer à des jeux informatiques. (Nous pouvons organiser nous-mêmes le dîner parfait et l’utiliser pour des initiatives subversives – cela le rendrait vraiment parfait.)

    Si l’on prend l’exemple de la Suisse, alors 1,35 billion équivaut à 9,045 milliards proportionnellement aux 0,67% que cela représente dans le PIB mondial. Les salariés suisses gagnent 400 milliards (francs ou dollars) par an. Les 9,045 milliards correspondent à 2,26% de celui-ci, soit 142 francs du salaire médian actuel de 6’300 francs. Ce n’est guère plus qu’un pourboire. Il est préférable que les coopératives mondiales du nord organisent leurs fonds autogérés et envoient les ressources directement aux coopératives Glomo 1 du sud (ou de l’est). Partager et coopérer sont également possibles dans le monde entier.³⁶ Ce qu’il faut cependant, c’est un concept global convaincant et attrayant ainsi que de nouvelles formes d’organisation. Les salariés ont les ressources nécessaires, le problème est en train de se rassembler, un mouvement d’autonomisation. Au lieu de subvenir aux besoins des gens, il s’agit de les mobiliser pour qu’ils puissent s’aider eux-mêmes. Il n’y a pas d’idée plus subversive.

    34.Voir Le livre uniquement. Nouveau départ en Suisse 2017 : si les dépenses de consommation sont réorientées vers l’investissement, le développement économique peut être contrôlé de manière relativement harmonieuse. Voir TIM JACKSON.
    35.Dans le modèle zurichois, environ 6 % de fonds propres sont nécessaires pour réaliser un développement coopératif. BOUDET, p.248
    36.Voir urbamonde.org ; Les coopératives d’habitation en Suisse et en Suède ont des projets partenaires dans les pays du Sud.

    Faire de la politique pour les biens communs est possible.

    C’est très bien, un modèle mondial logique sans moteurs de croissance, sans guerre et sans exploitation : nous en avons déjà vu quelques-uns. Le point crucial est probablement la mesure dans laquelle un tel modèle (et il s’agit d’un modèle et non d’un manuel d’instructions tout fait) peut être utilisé dans une mise en œuvre concrète. La réponse est : c’est crucial.

    Glomo 1 par ex. B. n’ont de sens que s’ils sont vus dans leur intégralité, sinon ils finissent par devenir des îlots mourants de personnes bienheureuses. Dans de nombreuses villes, il existe des initiatives qui, en tant que coopératives, s’efforcent plus ou moins de défendre les valeurs fondamentales de Glomo 1 (selon la situation et les possibilités ; voir Coming home. 2019, à partir de la p. 70). De telles têtes de pont du futur deviennent généralement automatiquement des facteurs puissants dans les mouvements de quartier (Glomo 2) et façonnent de plus en plus la politique à l’échelle de la ville (Glomo 3). Ce n’est pas un hasard si des ONG mondiales ont des bases ou des bureaux dans plusieurs Glomo 1. Glomo 1 a un potentiel qui va bien au-delà d’une belle vie pour quelques-uns - s’ils le souhaitent.

    Dans les initiatives « territoriales » (ou malheureusement nationales) actuelles, un modèle global joue un rôle majeur. Si nous voulons utiliser moins de terres et d’énergie, il faut créer des modes de vie qui rendent cela possible. Dans le cas contraire, les réglementations purement écodictatoriales, qui se font une fois de plus au détriment de ceux qui gagnent moins, seront rejetées (voir Gilets Jaunes). Les villes peuvent ou non encourager les quartiers coopératifs ou les centres de services locaux. Lorsqu’ils le font, le trafic source diminue et vous pouvez vivre sans voiture sans ressentir de perte de confort.

    Le modèle Coming Home peut être utilisé comme une boussole à tous les niveaux, ce qui est particulièrement important lorsque vous êtes obligé de faire de petits pas. Ou plus précisément : à un moment donné, l’éco-activiste de base arrête de trimballer des cartons de légumes si elle ne sait pas qu’elle le fait dans un contexte global potentiellement fonctionnel. Les humains sont des êtres universels depuis le début. Sans ces dimensions, ils dépérissent. En pratique, la métaphore ascendante ou descendante est inutile, voire nuisible. Les gens sont déjà hiérarchisés parce qu’ils ont la tête haute.

    Même si la gauche préfère lutter pour de grandes régulations (dont certaines sont tout à fait logiques), elle démobilise et démoralise de nombreuses personnes, qui sont réduites à des bénéficiaires, des ayants droit, des nécessiteux, des bénéficiaires et des victimes. Ce n’est que lentement qu’elle commence à comprendre qu’il existe des possibilités d’action (par exemple la création de Glomo 1) qui sont également ouvertes aux personnes ayant peu de revenus et qui mobilisent au lieu de simplement fournir. Il est typique que Macron dépense de l’argent mais ne fasse rien pour aider les personnes isolées en banlieue dans leur réorganisation territoriale et sociale.

    Pris au piège, évanoui dans des filets

    Contrairement au modèle Coming Home défini territorialement/institutionnellement, de plus en plus de réseaux et d’optimisations des transports sont aujourd’hui proposés pour résoudre les problèmes. Bien entendu, le réseautage et la communication en général sont toujours nécessaires. Cependant, les modèles de mise en réseau souffrent du fait que les réseaux peuvent facilement se briser en raison de leur nature non contraignante et qu’ils peuvent être manipulés de manière hétéronome (Internet). En fin de compte, la question est de savoir qui est l’administrateur. Les réseaux, y compris les réseaux de transport, créent des dépendances, surtout lorsqu’ils sont organisés selon des logiques de marché et laissent les usagers tranquilles. Il ne s’agit pas d’optimiser les moyens de transport ou de rendre Internet plus rapide, mais plutôt de générer moins de trafic et de rendre l’information plus utile et démocratiquement contrôlable. C’est pourquoi, comme antidote à la folie générale des réseaux, il est important de former davantage de noyaux, davantage de communautés hors ligne qui communiquent en face-à-face, coopèrent et produisent des pommes de terre.

    La plupart des « communautés » ne sont que des plateformes. Compte tenu de notre socialisation hyper-individualisée, les obligations personnelles sont perçues comme fastidieuses et ennuyeuses. Mais en fin de compte, nous ne pouvons pas l’éviter : les liens brisés doivent être reconstruits. Si nous ne le faisons pas, d’autres le feront de manière manipulatrice. Nous avons déjà suffisamment de réseaux, maintenant nous, les utilisateurs, devons nous réunir en personne. Nous ne voulons pas mourir de faim avec un smartphone à la main ou sur l’écran après le dernier clic de souris.

  • P.M. Pourquoi avons-nous encore le capitalisme ? - Partie 1

    L’auteur de Bolo’bolo (1983) a écrit en 2020 Pourquoi avons-nous encore le capitalisme ?, qui n’a pas été traduit de l’allemand.

    J’en poste ici des parties en français - par un traducteur automatique, désolé.

    Sommaire

    La vieille crise permanente, les vieilles lamentations
    Le capital et la gauche : vers la chute ensemble ?
    Le capitalisme « profond »
    Le « mal » est plus ancien qu’on ne le pense et différent
    La chasse aux sorcières et l’accumulation du capital
    La séparation du travail du contexte de la vie
    Le capitalisme comme essence du patriarcat
    La civilisation des biens communs comme véritable alternative
    La dictature de la coquille
    Une proposition simple et factuelle pour une alternative à l’ordre social actuel
    Glomo 1
    Glomo 2
    Glomo 3
    Glomo 4
    Pas de biens communs sans frontières
    Glomo 5
    Le dernier système
    Un égalitarisme odieux ?
    "Notre maison est notre château"
    "Des palais pour 10 milliards de personnes"
    Faire de la politique pour les biens communs est possible
    Impuissant pris dans les filets
    Existe-t-il une stratégie ? Et sinon, que fait-on alors ?
    Comme le quartier EMMA, Grumakro a été créé : un conte de fées venu de la périphérie d’une grande ville
    Le rôle de la politique
    Initiatives de quartier : points de départ et expériences
    Réalistes de gauche et terriens : unis – ou pas ?
    L’Europe : sortie ou impasse ?
    Le prochain changement inattendu : l’« Autre »
    Références
    Annexe : une suggestion

    L’auteur

    PM, né en 1947, s’est fait connaître dans les pays germanophones avec son premier roman Weltgeist Superstar (1980).

    bolo’bolo, sorte de glossaire d’un autre monde, a été publié en 1983 et a été traduit dans de nombreuses langues, dont le russe, le turc et l’hébreu. Depuis, toute une série de romans, de livres de non-fiction, de pièces de théâtre et de pièces de théâtre sont parus. P. M. était actif sur la scène des squattings zurichois et participe à la construction de logements coopératifs et aux discussions urbanistiques - plus récemment avec le livre Die Andere Stadt (2017).

    Publié le plus récemment par Hirnkost : The Face of the Rabbit. Un roman terrestre (2019) et P. M. dans le rôle de Rodulf, chevalier de Gardau, dans : La Grande Falsification (un roman médiéval utopique en dix volumes, de mai 2020).

    #post-capitalisme #BoloBolo

    • "Je dis que le travail lui-même est nuisible, désastreux."
      KARL MARX¹

      La vieille crise permanente, les vieilles plaintes

      Tout le monde parle de la prochaine crise du système économique actuel, parfois appelé en plaisantant capitalisme. Quoi qu’il en soit, la croissance marque une nouvelle fois le pas. Le FMI lance des avertissements. Le Secrétariat aux Affaires économiques corrige à la baisse. La bulle, en revanche, continue de s’étendre, alimentée par de l’argent bon marché, la dette nationale et les réductions d’impôts. Que se passe-t-il s’il éclate ?

      Et si capitalisme et crise étaient synonymes ? On pourrait aussi voir les choses ainsi : les 250 dernières années n’ont été qu’une gestion capitaliste de crise. Le remède a d’abord été le colonialisme, puis l’impérialisme, puis les dépenses déficitaires, entre des guerres répétées (une forme d’amortissement matériel suivie d’un boom de la reconstruction), puis à nouveau une mondialisation accrue, maintenant un assouplissement quantitatif et des taux d’intérêt négatifs (argent bon marché). Pour survivre, le capitalisme avait encore besoin d’autre chose que le capitalisme à piller².

      Cette trajectoire de crise du capitalisme est extrêmement destructrice car elle est essentiellement extractionniste et ne peut être durable. Les paysages, les populations, la cohésion sociale, le climat et la biodiversité sont endommagés afin de soutenir la croissance nécessaire pour que 200 000 milliards de dollars de dette paraissent gérables, du moins en théorie. Le capitalisme est une machine intrinsèquement hostile. Nous en faisons partie.

      Malgré cette vision fondamentale, la gauche s’efforce depuis 150 ans de profiter principalement des reprises et d’atténuer les récessions. Cela s’explique en partie par le fait que le caractère historique de cette machine d’extraction a été soit occulté, soit n’a jamais été vraiment compris. Même si MARX a très bien compris le fonctionnement du capitalisme, son analyse n’a jamais vraiment trouvé son écho auprès de la gauche. Elle a toujours préféré garantir ou augmenter les salaires à l’abolition du travail salarié qu’il réclamait. Elle est donc restée « l’ambulance du capitalisme » (STEINBRÜCK).

      1.MEW 40, page 476.
      2.Comme on le sait, ce fut la découverte importante de ROSA LUXEMBOURG.

    • Le capitalisme « profond »

      Il semble que la formation historique dont nous parlons ici soit bien plus tenace que nous, y compris MARX, l’avions pensé auparavant. Sa fin a été trop souvent annoncée (MARX l’a vue une fois vers 1857 ; certains d’entre nous en 2008). Il semble que nous n’ayons affaire ici à aucun système économique, mais à quelque chose de beaucoup plus « profond ».

      Le capitalisme a non seulement survécu sans problème aux soi-disant intermèdes communistes, mais il les a simplement intégrés dans son programme d’accumulation. L’ensemble de l’Europe de l’Est a été ramené à zéro et réutilisé. Pour beaucoup de gens, l’annexion quasiment sans opposition de la RDA par la République fédérale d’Allemagne est encore dans les os : comment se fait-il qu’une formation sociale entière ait pu être tout simplement anéantie ? L’une des raisons est certainement que la RDA n’était pas communiste, mais tout au plus capitaliste dirigée, et qu’il n’y avait pas grand-chose à défendre. . Le communisme n’est plus un problème.⁶ Le soulagement de se débarrasser de ce type de capitalisme était plus fort que le désir d’essayer quelque chose de complètement différent. (BÄRBEL BOHLEY me l’a décrit dans une lettre à l’époque.)

      Aujourd’hui, 30 ans plus tard, de nombreux Allemands de l’Est se rendent compte que ce que la propagande du parti disait sur le capitalisme à l’Ouest était vrai (contrairement à ce qu’elle disait à propos de la RDA elle-même). Désormais, ils ne peuvent plus ni avancer ni reculer : partout seulement le capitalisme, à perte de vue ! Dans ce dilemme cognitif, les populistes de droite ont carte blanche. L’alternative manquante au capitalisme est transformée en l’alternative supposée pour l’Allemagne. Si les choses ne peuvent ou ne doivent pas avancer, elles reculent tout simplement. Ou ailleurs.

      6.Sauf peut-être dans la propagande chinoise et dans ŽIŽEK.

    • Le « mal » est plus ancien qu’on ne le pense et différent.

      Une approche pour expliquer cette étrange persistance du capitalisme pourrait être de le comprendre comme rien de plus que la dernière chrysalide d’un patriarcat triomphant depuis des millénaires. Telle était la thèse des féministes de Bielefeld autour de MARIA MIES, VERONIKA BENNHOLT-THOMSEN et CLAUDIA VON WERLHOF. Au lieu de seulement 250 ans de crise capitaliste, nous parlons de 5 000 ans de crise patriarcale.

      Pour éviter tout malentendu : le patriarcat ne signifie pas (au sens biologique) une domination masculine. Les femmes elles aussi auraient pu instaurer un patriarcat violent, on aurait alors pu l’appeler l’Amazonie. (La peur de cette variante a toujours été dans la chair des hommes : HÉRACLÈS a dû tuer HIPPOLYTE, même s’il l’aimait.) Le patriarcat est une certaine manière de gérer l’environnement naturel, avec ses semblables, avec les choses. C’est un processus, pas un groupe de personnes. Il n’existe donc pas de destin « naturel » selon lequel le patriarcat aurait dû être créé par les hommes. Elle pourrait même être organisée « en partenariat » entre hommes et femmes, comme c’est parfois le cas aujourd’hui. Ce que nous savons, cependant, c’est que dans la seule histoire que nous connaissons, le patriarcat a été imposé par des hommes (biologiques). Disons donc que les hommes (biologiques) ont la malchance d’être responsables du patriarcat (culturel). Les femmes peuvent être féministes, les hommes doivent être féministes.

      Le comportement extractif envers la nature est une caractéristique de la civilisation patriarcale - il ne fait aucun doute que le capitalisme en particulier a poussé cette attitude à l’extrême, au point de détruire la biosphère elle-même. Cette relation extractive commence - par exemple selon MARIA MIES (la elle-même a grandi comme agricultrice) – dès la révolution agricole du Néolithique, avec notamment le remplacement de la houe par la charrue. Le labour et la destruction des sols se poursuivent encore aujourd’hui et ont conduit à une immense érosion et destruction des sols. Ce n’est que récemment que les gens ont recommencé à gratter et à entretenir le sol avec plus de douceur, sans aucune perte de rendement. La réification de nos partenaires naturels s’est manifestée plus tard par le fait que les animaux sont devenus du bétail et que le bétail est devenu de l’argent puis du capital. Le mot capital lui-même remonte à caput, une tête, c’est-à-dire un morceau (!) de bétail. Le bétail peut être compté – sa chute. Dans son livre Against The Grain (2018), JAMES C. SCOTT montre comment la culture céréalière (en partie forcée) a favorisé la formation précoce d’États et donc toutes sortes de formes de gouvernement. Cela contraste avec les légumes, les tubercules et les fruits, qui sont plus difficiles à mesurer, contrôler et sont plus périssables. Le grain est mesurable – idéal pour collecter des impôts et construire des États, qui se sont historiquement transformés en entreprises mondiales d’aujourd’hui (les véritables « États ») au pouvoir à travers diverses formes de pupaison.

      Une autre caractéristique du patriarcat sont les séparations et les scissions de toutes sortes (finalement imposées par la force). MARX décrit également la dissolution des communautés organiques par les premières privatisations (du latin : vols) : la terre (enclos), la propriété des choses, du bétail, des céréales, aux personnes. Le partage originel a dû être remplacé par l’échange, qui n’a réussi qu’imparfaitement (on parle aujourd’hui d’échec du marché). Il ne faut pas confondre la division du travail avec cette séparation : celle-ci est une condition inhérente à la coopération. À proprement parler, si tout le monde fait la même chose, la coopération n’est pas nécessaire. Ce qui est central ici, c’est la séparation du travail et de la coopération d’un contexte de vie autogéré.

      Il n’existe pas de définition naturelle ou du moins logique de ce qui est et n’est pas du travail (voir CHRISTIAN MARAZZI : Che cos’è il plusvalore ?⁸ 2016) ; elle était imposée culturellement et toujours violemment. Vous pouvez peut-être voir à quel point cette séparation est arbitraire à partir de cet exemple : si je nettoie la porte d’entrée, cela ne compte pas comme du travail ; Si les agents de nettoyage de la ville le font, alors oui, y compris le droit à la retraite. L’inadéquation des définitions du travail peut également être constatée dans ce que l’on appelle l’économie des soins (tâches ménagères, éducation, soins, attention). L’aspect relationnel ne peut pas être simplement séparé. Les robots de soins ne sont pas une solution.⁹

      7. Le mot « féministe » aurait été utilisé pour la première fois par CHARLES FOURIER, l’utopiste. Une femme n’aurait probablement jamais pensé à se qualifier de féministe. Le mot « femme » dit tout.
      8.Qu’est-ce que la valeur ajoutée ?
      9.Cf. SHERRY TURKLE : Seuls ensemble : pourquoi nous attendons plus de la technologie et moins les uns des autres. 2011.

    • La chasse aux sorcières et l’accumulation du capital

      Le point culminant de cette séparation fut probablement ce que l’on appelle la chasse aux sorcières, mais qui fut en réalité la mise en œuvre finale de la conception capitaliste du travail.¹⁰ Un profond traumatisme social (blessures corporelles) était nécessaire. ..., une campagne de terreur, une séparation nette (bourreaux) entre bourreaux (bourreaux, hommes, ouvriers) et victimes (assassinés, femmes, femmes de ménage) afin d’imposer la première accumulation capitaliste. Le programme génocidaire du capitalisme exigeait un compromis initial des acteurs. Aujourd’hui, l’homophobie, de plus en plus mise en scène sous les régimes autoritaires, a une fonction similaire à celle des chasses aux sorcières.

      Les sorcières n’étaient pas des sorcières au sens des contes de GRIMM, mais désignaient toutes les femmes qui attiraient l’attention ; et, à titre d’exemple, il s’agissait de la fonction des sorcières en tant que connecteurs et non séparateurs. C’est pourquoi les hommes peuvent aussi être des sorciers. Le mot allemand sorcière a une étymologie intéressante : haga sizza, celle qui est assise sur la sorcière. Et qu’est-ce que la sorcière ? C’est la clôture d’interdiction (d’où : bannir, chasser quelqu’un du village) entre le village et la forêt. Les sorcières servent d’intermédiaire entre la communauté villageoise et la nature, entre la culture et la nature ; ils essaient d’équilibrer les choses, de créer des avantages mutuels, une coexistence à long terme. Ce sont eux les premiers scientifiques parce qu’ils comprennent les deux. Ils gèrent les frontières, mais en même temps les rendent cohérentes. Elles furent peut-être les dernières héritières de DEMETER, alliées des femmes dans leur rôle de mères ou de celles qui ne voulaient pas l’être. Le culte de la mère est une invention masculine.¹¹ Lorsque les chasses aux sorcières ont été organisées, ces sorcières n’existaient probablement plus depuis longtemps, mais leur souvenir était déjà assez troublant. Il ne devrait plus y avoir aucune autorité, aucune personne, pas même une idée de coopération sociale globale. Oublie ça ! Il n’y a pas d’alternative ! Rien de plus !

      10.Je fais ici référence à SILVIA FEDERICI : Caliban et la sorcière. Le corps et l’accumulation originale. 2017.
      11.C’est vrai Cela s’applique également en particulier à la « Terre-Mère », qui est tout sauf bienveillante.

    • La séparation du travail du contexte de la vie

      La séparation du travail du contexte de la vie La séparation du travail en tant qu’activité sociale pouvant être mesurée, payée et échangée était le résultat réel de milliers d’années d’histoire patriarcale de séparation, de division, de division et de mesure. Une histoire qui peut être comprise comme une crise permanente, car les calculs n’ont jamais fonctionné.¹² Travailler et être payé pour cela est quelque chose de très mystérieux, presque inexplicable, mais c’est l’essence patriarcale du capitalisme. Souvent, le plus évident est le plus dangereux. Tout le monde se lève à sept heures, va au travail et ne sait pas ce qu’il fait là-bas. Mais parce qu’aucune société ne peut exister sans une activité commune au sens large, les tâches ménagères, les tâches liées à la procréation, les soins aux enfants et, plus tard, dans de nombreux endroits, les travaux agricoles ont dû être relégués au royaume de l’invisible.

      Les inestimables sont bannis. Le fait originel selon lequel tout ce que nous faisons vise à prendre soin des personnes, des animaux et de l’environnement naturel a dû être supprimé. Il n’y a en réalité que ce qu’on appelle du travail de soins. Et que personne n’ose s’asseoir sur la définition entre les deux domaines d’activité ! S’il fallait payer ce travail inestimable (une idée absurde en soi), alors le château de cartes capitaliste exploserait. En Suisse, 7,9 milliards d’heures de « travail » rémunérées et 9 milliards d’heures non rémunérées sont effectuées chaque année. Payer pour un travail non rémunéré coûterait plus de 400 milliards par an - à côté de cela, le programme de crise de Denknetz serait un jeu d’enfant !¹³ Le concept confiné du travail a derrière lui une histoire violente d’expulsion, de discipline, d’assujettissement et de juridicisation. Pourquoi avez-vous besoin de milliers de paragraphes de droit du travail, de tribunaux du travail, Les inspecteurs du travail, etc., doivent-ils maintenir ce mandat ? Car sans un travail au moins théoriquement mesurable, aucune exploitation capitaliste n’est possible. Et parce que le terme est incroyablement vulnérable.¹⁴ Il est scientifiquement incompréhensible, intuitivement incompréhensible, toujours menacé par la négligence, la simulation, le soi-disant travail au noir, les congés de maladie et le fait de rester assis sur toutes sortes de collines avec des tasses de café à la main. Sans « l’abolition du travail », l’ordre économique catastrophique actuel ne peut être surmonté. C’est une illusion de vouloir provoquer un changement efficace en distribuant des proies empoisonnées. Le travail, c’est-à-dire la contrainte de faire des choses que l’on n’aime pas, que l’on ne veut pas et dont on ne peut pas être responsable, créera toujours des dysfonctionnements dans la société dans son ensemble, en premier lieu la destruction de la planète par le biais de l’impérialisme. mode de vie, qui nous donne en fait cela pour réconforter les vies perdues.

      Malgré sa perversion, le travail d’aujourd’hui repose également sur la volonté spontanée de coopération des gens. Les gens ne peuvent s’empêcher de coopérer. Les entrepreneurs ont toujours utilisé ce fait pour obtenir de meilleures performances de la part de leurs équipes. DAVID GRAEBER parle ici du véritable microcommunisme des entreprises, apprivoisé par une gestion sophistiquée. Une meilleure coopération est nécessaire pour pouvoir rivaliser avec d’autres entreprises ou pays. Une culture d’entreprise, un « esprit de famille d’entreprise », une fierté nationale pour certaines entreprises ou certains produits, un faux sentiment d’appartenance, sans lequel les gens ne peuvent pas vivre, sont mobilisés. Les travailleurs oscillent entre une volonté naturelle de coopérer et la prise de conscience qu’ils sont trompés, exploités et exploités, qu’ils ne sont qu’un moyen pour parvenir à une fin. La coopération est exposée comme une collaboration.

      En fin de compte, cette situation a un effet paralysant et conduit à diverses formes de refus. Le fait que les travailleurs ne soient pas vraiment concentrés sur ce qu’ils font et se contentent souvent de simuler leur performance constitue la véritable crise interne et continue du capitalisme. Ou comme l’a écrit DAVID GRAEBER : « Le capitalisme est un communisme mal géré. » (Le communisme réel était un capitalisme d’État encore plus mal géré.)

      Cette expérience toxique de la coopération affecte également la coopération autodéterminée et volontaire, par exemple dans le cadre de projets coopératifs ou d’autres projets d’auto-assistance. Quiconque a dû coopérer toute la journée ne voudra pas se porter volontaire pour coopérer le soir dans la coopérative maraîchère ou dans le dépôt de biens de consommation. La frustration liée à la coopération collaborative appelle une compensation, un confort sur le canapé avec de la bière et un roman policier. Le travail est juste là endurer lorsque des week-ends ou des jours fériés « libres » sont en perspective, mais ce n’est pas un « grand travail » de désherbage du champ commun. Tous ces projets fonctionnent mal aujourd’hui, malgré les vents contraires du capitalisme, et constituent des réalisations pionnières faites avec le sacrifice de soi. Ils sont importants en tant que futurs laboratoires, mais dans des conditions capitalistes, ils sont condamnés. À moins que quelque chose n’arrive très bientôt.

      Le concept de travail est actuellement en train d’exploser avec l’automatisation et la numérisation, car les machines ne peuvent pas fonctionner (elles ne peuvent que transférer le travail qui y est effectué vers le recyclage). Déjà MARX, mais plus tard aussi SCHUMPETER, reconnaissaient que le véritable objectif du capitalisme était sa propre abolition. Tous les coûts devraient être réduits à zéro, y compris le coût du capital.¹⁵ La seule façon de sauver le concept de travail sera probablement de déclarer négativement une allocation de subsistance comme indemnisation du chômage (comme le réclame le réseau de réflexion : une allocation de chômage à vie, pour presque tout le monde). On pourrait alors reprendre la définition d’Homo sapiens : une pauvre créature au chômage ! (Homo non-laborans) Mais ce jeu ne pourra pas durer longtemps, car le capitalisme doit exploiter, même si plus rien ne vaut plus. La valeur en elle-même est le concept controversé du patriarcat. Sans valeur, il n’y a pas d’échange.¹⁶ Si rien ne vaut rien, alors nous pouvons décider librement de ce que nous aimons, de ce qui est bon pour nous, de ce qui nous procure de la joie ou nous rend heureux. Et ce serait la fin de l’aberration patriarcale.

      12. La revanche aujourd’hui, c’est que la Chine, avec Huawei, veut nous imposer le G5, ce dont nous n’avons pas non plus besoin. Le capitalisme est une lutte unique contre la « stagnation laïque ». Aujourd’hui, pratiquement tous les programmes des réalistes de gauche sont des programmes de stimulation de la demande visant à maintenir la croissance, les plus récents étant ceux de la candidate présidentielle ELIZ-ABETH WARREN (2 000 milliards de dollars) ou de KEVIN KÜHNERT (SPD) avec ses propositions impuissantes de nationalisation.

      13.Nous ne consacrons que 12 % de notre vie (y compris le sommeil) à un travail rémunéré. Le travail rémunéré représente 10 % de tout le travail dans le monde !

      14. Il semble souvent plus important de sauvegarder le concept de travail que de faire réellement quelque chose d’utile. Voir : DAVID GRAEBER : Des emplois à la con. 2018. Le travail devient de moins en moins productif et de plus en plus une simple structure quotidienne.
      Nous ne devrions pas avoir d’idées stupides, même si le travail lui-même est souvent le plus stupide (il suffit de penser à l’industrie de l’armement).

      15. MARX a présenté cette logique paradoxale à de nombreux endroits, dont les plus célèbres sont probablement les « fragments de machine inquiétants » des Grundrisse : « Les forces productives et les rapports sociaux - deux aspects différents du développement de l’individu social - n’apparaissent au capital que comme des moyens et ne sont que des moyens pour qu’elle produise à partir de sa base étroite d’esprit. Mais en fait, ce sont les conditions matérielles pour les faire exploser. » MARX : Grundrisse. Octobre 1857 à mai 1858 (numéros de pages selon MEW 42) Le chapitre sur le capital − numéro VI, p. 590.

      16.Cf. HABERMANN, FRIEDERIKE : Échangé ! Concepts/Matériaux, Volume 10. 2018.

    • Le capitalisme comme essence du patriarcat

      Comprendre le capitalisme, non pas comme n’importe quel système économique, mais comme la quintessence du patriarcat rend beaucoup de choses plus claires. Par exemple, le fait que les femmes soient faiblement représentées aux postes de direction dans ce système (l’État en fait partie). Dans une sorte de féminisme superficiel, beaucoup pensent qu’il s’agit de maintenir le pouvoir des hommes (biologiques). Si les femmes étaient mieux représentées, le patriarcat serait plus faible. Bien sûr, ce n’est pas le cas. C’est du biologisme bon marché que de croire que les femmes, en tant que patronnes ou politiciennes, rendront le capitalisme plus doux ou le patriarcat plus agréable. Les femmes font même de meilleurs PDG. Les meilleurs ministres de la Défense. Les rationalisateurs les plus pointus.

      Ce n’est que lorsqu’on s’attaque à l’essence du patriarcat, c’est-à-dire au concept de travail, que sonne le glas. Aujourd’hui, nous constatons que de plus en plus de femmes Je ne veux pas du tout participer à ce système ou je veux y être compromis. De nombreux patrons se plaignent : nous aimerions avoir des femmes comme managers, mais elles préfèrent désormais se retirer dans les tâches ménagères ou faire des choses plus exigeantes sur le plan social et intellectuel. Elles ne veulent pas travailler à temps plein. C’est compréhensible : les femmes devraient-elles désormais également reprendre les boulots insensés des hommes et rester assises dans les bureaux ? Quand les hommes s’enfuient déjà ? Doivent-ils soutenir une politique misanthrope ? Ce à quoi nous assistons est un abandon des femmes de la société du travail, et pas seulement des femmes biologiques, mais aussi des hommes au foyer, des jeunes hommes, des PDG épuisés, des refus de carrière, des travailleurs à temps partiel, des rétrogradés, etc. Les femmes sont-elles mal représentées aux postes de direction parce qu’elles ne veulent pas diriger ?

      Quand on assimile travail et violence, alors on comprend que le viol est aussi un problème pour les hommes biologiques, et en tout cas pour les femmes. #metoo s’applique à nous tous. En plus de la violence systémique et patriarcale, il y a aussi la violence biologique quotidienne Des hommes qui croient encore ou qui ont été persuadés d’avoir une affinité particulière pour le système. Il faut combattre cette violence par tous les moyens : il n’y a pas d’excuse systémique. Elle vient principalement de ces hommes effrayés, qui constatent que « leur » système ne fonctionne plus pour eux, même s’ils sont des hommes. Il y a quelque chose qu’ils ne comprennent pas. Ce sont les électeurs typiques de TRUMP : les fameux déçus, trahis, abandonnés, les soi-disant perdants de l’Histoire dans laquelle ils ont tant investi (la violence). Pour eux, il n’y a pas d’autre espoir que de laisser tomber le capitalisme et de participer à une réorganisation commune, en tant que travailleurs des champs ou à la maison, et des travailleurs manuels. Vous réaliserez le redressement. Vous avez besoin d’une nouvelle offre. (Un mouvement des tabliers blancs ?)

      Une grande confusion est récemment apparue à propos du concept de patriarcat en Europe lorsque l’on évoque l’immigration de jeunes hommes issus de cultures patriarcales avec des rides d’inquiétude sur le front. Premièrement : toutes les cultures sont patriarcales depuis longtemps, il n’est donc pas nécessaire de parler de multiculturalisme, mais plutôt de multipatriarcisme. Ce que nous aimerions voir, c’est le multiféminisme. Mais personne n’en parle. Ensuite, les jeunes hommes mentionnés sont confus car ils viennent de sociétés beaucoup moins patriarcales et ne comprennent pas que dans notre pays ils sont à la merci d’un hyperpatriarcat invisible, où les femmes fonctionnent encore comme policières, conductrices de camions et chefs de gouvernement. Au Yémen, un cheikh avec moustache et poignard n’est rien, un chiffre ridicule, comparé à un responsable des ressources humaines d’une grande entreprise.

      Le véritable pouvoir de ces archétypes de gloire patriarcale est anachroniquement biologique. La notion de travail est encore vague dans les sociétés mentionnées et la discipline de travail requise à l’échelle mondiale peut difficilement être appliquée. La persécution des sorcières n’a jamais eu lieu ; elle n’a lieu que maintenant, sous les auspices de l’islamisme, dans le cadre d’un mouvement de modernisation. Les immigrants venus de régions du monde aux structures moins capitalistes se retrouvent pris dans une machine qu’ils ont du mal à comprendre. Pourquoi leurs frères occidentaux – des hommes comme eux – ne se montrent-ils pas solidaires avec eux ? Pourquoi laissent-ils les femmes les diriger ? De nombreuses personnes ont du mal à s’intégrer dans un système patriarcal strict. Beaucoup désertent – ​​ils ont raison ! Bienvenue au club !

      Ainsi, même si de nombreuses régions du monde sont systématiquement moins patriarcales que les vieux pays industrialisés, la situation des femmes et de la population en général y est bien pire en termes de violence et de misère qu’elle ne l’est ici. Cela est dû au développement inégal du capitalisme et à son histoire brutale qui a dévasté le monde entier. Historiquement, le capitalisme n’est pas simplement un développement linéaire de sa logique, mais plutôt l’histoire de la résistance contre lui. Les gens ont toujours riposté et les idées d’une civilisation non patriarcale ont toujours existé, que les gens ont tenté à plusieurs reprises d’effacer. Cette résistance ne pourrait être brisée ou atténuée que si certaines parties de la population mondiale étaient capables de bénéficier, au moins relativement, de ses réalisations techniques et civilisationnelles. Le capitalisme dépend de complices. Selon les calculs d’EVI HARTMANN (slavery-foot-print.org), chacun de nous possède 60 esclaves.

      Même les personnes aux revenus modestes dans les pays du Nord participent toujours au « mode de vie impérial » basé sur l’exploitation du Sud (et de la nature – il y a 40 esclaves énergétiques en plus). Lorsque les plus défavorisés se battent ici pour des salaires plus élevés, ils défendent objectivement leur complicité avec le capitalisme. Ce qui prouve que le capitalisme ne fonctionne même pas pour ses privilégiés (voir le mouvement des « gilets jaunes »). Seul un programme de restructuration universel, au-delà de la logique du capital et de l’échange, pourra sortir de ce dilemme.

    • La civilisation des communs comme véritable alternative

      Il résulte de tout cela que le vrai féminisme est aussi le véritable anticapitalisme ; les termes sont interchangeables. Sans vaincre le patriarcat, il ne sera pas possible de vaincre le capitalisme. L’anticapitalisme est aussi la seule stratégie écologique possible. La planète ne peut être sauvée que contre le capitalisme (NAOMI KLEIN). Les Américains et d’autres forces de droite l’ont bien compris. Et c’est pourquoi la menace du changement climatique est désormais une « conspiration chinoise ». TRUMP le dit ouvertement : le mode de vie américain ne va qu’à l’encontre de la planète.

      La proposition constructive alternative est une nouvelle civilisation des biens communs.¹⁸ Comment pouvons-nous établir de nouvelles unités sociales qui existent au-delà de la séparation, de la clôture et de la comptabilité ? Pourquoi n’avons-nous pas cette discussion au lieu des belles mais finalement illusoires et ingénieuses réglementations ? L’absence de la gauche dans le débat aux Communes est inquiétante : certains craignent le terme comme les diables craignent l’eau bénite.¹⁹ De nombreuses revendications de la gauche supposent « ceteris paribus », c’est-à-dire que le capitalisme, en plus de satisfaire la demande, continue de fonctionner du mieux possible. Ils sont purement distributifs. Comment peut-on imposer des actifs élevés si leurs propriétaires ne continuent pas à réaliser des bénéfices élevés ? Comment verser un revenu de base garanti si la croissance économique s’effondre ? Comment peut-on payer un salaire égal à tous si le travail salarié disparaît ? (Il faudrait exiger les mêmes non-salaires pour un travail de plus en plus inabordable.

      Le pseudo-extrémisme de gauche ne porte pas ses fruits parce que ses destinataires ne sont pas assez stupides pour y croire. Ils veulent en savoir plus. Sans un modèle clair et cohérent d’économie réelle (économie des ménages) avec des institutions intégratrices, etc., cela ne fonctionne pas. De plus, ce modèle doit être aussi universel que le capitalisme mondial. Il ne peut pas y avoir à la fois une sécurité sociale totale en Suisse ou en Allemagne et la pauvreté dans le sud. (Cela peut exister et cela existe, mais il faut alors placer l’armée à la frontière et construire des murs, comme l’exige la droite.) Le climat ne peut pas être nationalisé, pas plus que la justice climatique. Les deux sont soit mondiaux, soit pas du tout.

      Quand la gauche se rendra-t-elle enfin compte qu’elle a depuis longtemps poussé à mort ses vieux chevaux de guerre ? Les gens qui réfléchissent sont déjà ailleurs. Plus personne ne croit aux réglementations ingénieuses, mais recherche plutôt des concepts qui remodèleront la vie quotidienne. Qui fait quoi, comment, dans quelles conditions ? Alors que la gauche veut toujours optimiser les anciennes structures, les gens pensent Nous réfléchissons depuis longtemps aux concepts de fonctionnement des nouveaux. Le facteur décisif n’est plus le niveau du salaire, mais plutôt le sens et la finalité de l’activité. Il n’existe plus de « mesures » qui puissent nous sauver. Nous avons besoin d’un modèle pour une civilisation complètement nouvelle : vivre différemment, ressentir différemment, penser différemment. Il est réjouissant de constater que la confiance dans le système capitaliste diminue partout, même aux États-Unis ; Mais avec une gauche qui fait des suggestions impuissantes, il n’y a aucune confiance dans une société post-capitaliste et post-croissance. Mais c’est exactement ce dont nous avons besoin. Il n’y a pas beaucoup d’objections aux programmes de crise et aux revendications mentionnées : bien sûr, nous souhaitons des salaires plus élevés, des emplois sûrs et une protection sociale complète. Mais vouloir exiger quelque chose de plus du capitalisme, c’est oublier que « cela » n’existe probablement plus. Malgré tout, nous l’avons, ce qui ne le rend pas inoffensif, mais plutôt encore plus dangereux, suicidaire pour ainsi dire.

      18. Parfois, je dis plutôt que biens communs : économie sensée ou métabolisme social rationnel. 19.Pas nécessairement le SP Suisse, qui a publié une brochure intitulée COMMONS (2018). En dehors des coopératives d’habitation, le terme est davantage utilisé pour désigner de petites actions locales (offrir des boîtes, etc.) et est largement désamorcé.

    • La dictature de la coquille

      L’essence du capitalisme, à savoir sa nature de machine d’exploitation, a été perdue depuis longtemps. Certains parlent de capitalisme zombie : plus rien ne vaut rien, les profits sont aussi fictifs que les salaires, mais le tissu capitaliste est obstinément défendu, à la fois par une poignée de riches et par leurs complices politiques* internes (c’est-à-dire nous). La croissance est rituellement identifiée même si elle n’existe plus, mais n’est qu’empruntée. Le « capitalisme de surveillance » (comme s’il en existait un autre) défend l’enveloppe d’une relation de pouvoir avec le contrôle social, les systèmes de crédit social comme la Chine, l’incitation ethnique et les guerres civiles. Plus les gens comprennent la « blague », plus les clowns deviennent cruels : XI « POOH » JINPING, POUTINE, TRUMP, ERDOGAN et tous les autres. Ces derniers visages du capitalisme ne dégagent même plus la fascination des vieux dictateurs comme STALINE, HITLER ou MAO. Ce ne sont que des masques de cadavres. Mais le cadavre est grand (et surtout vieux) et il est difficile de l’écarter. Plus le jeu devient illusoire, plus les gens veulent en savoir plus sur nous. L’information est la nouvelle valeur : mais quel est son but ? Que pourriez-vous attendre de nous de plus qu’une conformité superficielle ? Nous disons tous oui, chaque jour. Voulez-vous un double « oui » de notre part ? Le but n’est plus, mais le jeu cruel continue. Si la « valeur » a déjà disparu, alors les prolétaires orphelins devraient continuer à être torturés par les prix, les salaires, le contrôle du temps de travail, la bureaucratie de l’État providence, les peurs existentielles et la répression violente (en fonction de la région du monde et du niveau de compromis). Justement parce que rien n’est rentable, il faut que tout reste tel quel.

      Le capitalisme est en train de passer d’un système d’exploitation à un système de contrôle. Par coïncidence, les instruments nécessaires sont désormais disponibles pour cet étrange revirement : les technologies de l’information. Mais même si « ils » savent tout, « ils » ne peuvent pas déterminer la réalité, qui reste hors ligne. Ce à quoi nous assistons actuellement, ce sont de puissantes révoltes hors ligne, de Hong Kong au Chili. Comme le dit BRUNO LATOUR, les gens veulent récupérer leurs terres, c’est-à-dire le contrôle de leurs moyens de subsistance. Ils ne se soucient pas de vos données.

      Cette perte de sens se manifeste souvent au niveau psychologique individuel sous forme de crise de sens, de désorientation, d’arbitraire et sous forme de délires. La véritable illusion devient intériorisée. Des phénomènes tels que les théories du complot, les systèmes religieux délirants, les actes de violence sans but, la recherche de sécurité dans des systèmes d’ordre nationalistes, nostalgiques et répressifs, la régression générale et le déni des faits peuvent être expliqués de cette manière. Vous vous accrochez à l’ancien parce que vous avez peur du nouveau. Ce que nous appelons l’illumination devrait être retiré parce que même la pensée révélerait la nudité de l’empereur, et parce que la connaissance sans options d’action ne fait de toute façon que mal. Cette répression idéologique de l’ex-capitalisme correspond à la nouvelle religion de la singularité de la Silicon Valley à la KURZWEIL, THIEL, etc. En fait, c’est un retour aux cosmismes russes et autres, avec l’ancêtre GEORGE BERKELEY. Solipsisme, circularité, simulation – vie éternelle, triomphe du moi absolu, tout était déjà là. Une folie absolue. La conséquence logique finale.²⁰ L’être détermine à nouveau la conscience ou sa perte.

      L’histoire du patriarcat/capitalisme est une histoire de massacres et de traumatismes profonds (au sens physique et systémique). Cela explique la peur des changements fondamentaux et des alternatives. Ils sont plus effrayants que le capitalisme lui-même – ce que nous savons du moins. C’est comme dans certains mariages : je préfère rester avec le vieux dégoût violent plutôt que de risquer un avenir incertain. Juste la peur de perdre partout ! Nous avons donc besoin d’un programme complet de désanxiété pour surmonter ces traumatismes. Cela doit être à la fois agréable et convaincant en termes de contenu : émotions et raison doivent et peuvent aller de pair. Un tel programme n’est pas celui d’une organisation ou d’un parti unique, mais englobe toute une gamme d’interventions et de projets politiques, culturels, coopératifs et autres.

      20 : La vie éternelle. Version courte, Paranoia City 2009 ; P.M. : AKIBA, un roman gnostique. 2008 ; Il contient une bibliographie sur le cosmisme solipsiste, circulaire et simulationniste.

    • Une proposition simple et factuelle pour une alternative à l’ordre social actuel²¹

      Pourquoi avons-nous encore le capitalisme ? Parce qu’on ne peut rien imaginer d’autre. Parce que nous ne parvenons pas à nous mettre d’accord sur une proposition. Au lieu de prétendre que le capitalisme existe toujours, imaginons simplement que nous pouvons gérer notre situation de manière judicieuse et faire une suggestion. Une proposition universelle pour l’avenir Les 10 milliards d’habitants de cette planète doivent respecter les limites écologiques, créer une économie durable qui réponde à tous les besoins et fournir un cadre pour le bien-être psychosocial. Il doit protéger la nature, nos forces et nos nerfs. Ces trois dimensions sont interdépendantes : les personnes qui ne peuvent pas s’entendre et coopérer ne se soucieront pas de l’environnement. La joie de vivre et la pleine conscience vont de pair. Une alternative au mode de vie actuel, c’est-à-dire une société de biens communs, nécessite un ordre territorial clair avec des fonctions assignées. On pourrait dire : la conversion nécessite une relocalisation générale, et cela est réel, pas mythologique, juste dans l’esprit. Il faut rassembler ce qui a été déchiré. Cela a d’abord une signification écologique : tout ce qui n’est pas présent au point A doit être recherché au point B, générant ainsi des distances, des déplacements de masses et donc une consommation d’énergie et des charges écologiques, quel que soit le moyen de transport utilisé.

      C’est pourquoi nous appelons cette relocalisation socio-écologique générale et globale : le retour à la maison. Mais nous voulons seulement rentrer à la maison s’il fait beau là-bas et si nous pouvons nous sentir à l’aise. Et nous ne nous sentons à l’aise que lorsque d’autres peuvent rentrer chez nous. Nous ne voulons donc pas d’un éco-ghetto pour les riches. Et pas de zones de confort exclusives dans le nord planétaire. C’est une question de retour et de nouveauté pour tout le monde. Nous ne pouvons le faire qu’ensemble.

      Une nouvelle société mondiale doit être modulaire car la justice nécessite des conditions de vie comparables. Il y a aussi l’équilibre des pouvoirs : les grandes organisations ont intrinsèquement plus de pouvoir, les petites en ont moins. Nous avons donc besoin de modules quotidiens de taille moyenne qui couvrent le plus grand nombre de besoins possible, mais bien sûr pas tous. Ils doivent avoir une définition claire, mais en même temps être adaptables aux conditions locales. La résilience nécessite de la granularité, ce serait la théorie quantique écosociale. Le plus petit quantum social est le quartier ou Glomo 1.

      Avec le premier module, appelé quartier ou module global 1 (Glomo 1), on peut déjà décrire une grande partie du cadre écologique, par ex. 1 t de CO2 par habitant et par an.²² En partageant et en coopérant, nous consommons moins, ce qui est particulièrement important en matière d’espace de vie, d’alimentation et de transport, qui représentent les deux tiers de notre impact environnemental.

      Coming Home propose cinq modules :
      1 16 million de quartiers (Glomo 1)
      2 400 000 quartiers/petites villes (Glomo 2)
      3 4 000 grandes villes/régions (Glomo 3)
      4 800 territoires (Glomo 4)
      5.1 monde (Glomo 5 )

      Cette division ne doit pas être comprise de manière normative, mais plutôt pragmatique, comme une délimitation de domaines de discussion. Il ne s’agit pas de dimensions inventées, mais plutôt de suggestions pour comprendre des domaines de la vie que nous connaissons déjà, mais qui sont aujourd’hui souvent déchirés et méconnaissables. Nous voulons simplement savoir à nouveau où nous en sommes.

      21. Une suggestion peut être trouvée sur newalliance.earth et est imprimée dans son intégralité en annexe. Dans ce texte, je fais quelques commentaires supplémentaires et je fais référence aux discussions en cours.
      22. Les limites écologiques incluent non seulement le changement climatique, mais aussi la biodiversité, l’acidification marine, le cycle de l’azote, etc. (voir Une proposition, p. 1, et plus en détail dans L’Autre Ville (Die andere Stadt). 2017).

    • Juste pour compiler les différents seen. Et merci @deun pour les traductions (même automatiques ça prend du temps) :-)

      P.M. Pourquoi avons-nous encore le capitalisme ? (2020) - Partie 2
      https://seenthis.net/messages/1016179

      P.M. Pourquoi avons-nous encore le capitalisme ? (2020) - Partie 3
      https://seenthis.net/messages/1016333

      P.M. Pourquoi avons-nous encore le capitalisme ? (2020) - Partie 4
      https://seenthis.net/messages/1016334

      P.M. Pourquoi avons-nous encore le capitalisme ? (2020) - Partie 5
      https://seenthis.net/messages/1016335

      et un lien qui parle de l’ouvrage :
      https://bibliothekderfreien.de/events/p-m-warum-haben-wir-eigentlich-immer-noch-kapitalismus-2

      L’éternel parcours de crise du capitalisme est destructeur parce qu’il ne peut pas être durable. Les paysages, les personnes, la cohésion sociale, le climat, la biodiversité sont endommagés afin de maintenir une croissance nécessaire pour que 200 billions de dollars de dettes apparaissent, au moins en théorie, comme récupérables. Le capitalisme est une machine intrinsèquement hostile à la vie. Nous en faisons partie. Mais nous pouvons la changer.

      L’auteur et philologue suisse Hans Widmer aka P.M. ("Weltgeist Superstar", « bolo’bolo », « Amberland », « Die große Fälschung »), activiste dans le mouvement des squatters et des communes de Zurich, toujours actif aujourd’hui dans la coopérative de construction et d’habitation KraftWerk1, une communauté urbaine éco-sociale qu’il a cofondée en 1995, s’arrête également à la Bibliothèque des Libres lors de sa petite tournée en Allemagne pour parler de son livre « Pourquoi avons-nous en fait toujours le capitalisme ? » (Hirnkost Verlag).

      Traduit avec www.DeepL.com/Translator (version gratuite)